Mythologie Celtique

Mythologie Celtique : 5 Récits Fascinants

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Histoires de monstres, de dieux, de sorts et d'amours : les mythes Celtiques reflètent la pensée sociale et les traditions des Celtes pré-romains de Grande-Bretagne, d'Irlande et d'Europe.

Introduction

Répandus par des poètes et des conteurs itinérants qui exerçaient leur métier de village en village, les mythes ont vu le jour en partie pour expliquer les phénomènes naturels et pour tenter de répondre aux préoccupations humaines fondamentales concernant la vie et la mort.

Miranda Aldhouse-Green, experte en archéologie et en chamanisme, révèle comment les personnages et les symboles celtiques traditionnels peuvent même se retrouver dans des séries de culture populaire contemporaines telles que Star Wars et Harry Potter.

Au Moyen Âge, les monastères chrétiens d'Irlande et du Pays de Galles étaient les moteurs de l'alphabétisation et de l'éducation. De nombreux moines ont sauvegardé les mythes et les légendes païens datant de l'époque pré-chrétienne, nous laissant un riche héritage de dieux, déesses, héros surnaturels, animaux enchantés et objets magiques. Mais leurs chroniqueurs chrétiens ont assaisonné ces histoires d'une forte dose d'éthique chrétienne, si bien que les guerres mythiques ont eu tendance à se terminer par un désastre ; les êtres amoraux et surpuissants se sont inévitablement "éteintes", et le bien a généralement triomphé du mal à la fin.

Monastère Irlandais

Monastère Irlandais

Il est généralement admis que ces mythes ont été écrits pour la première fois entre le VIIIe et le XIIe siècle après J.-C. Les deux groupes de mythes celtiques les plus importants se trouvent dans le Mabinogion gallois et le Táin Bó Cuailnge irlandais (plus connu sous le nom de raid de Cooley sur le bétail).

Les mythes celtiques païens étaient à l'origine transmis oralement, par des conteurs qui jouaient à la fois le rôle d'amuseurs ambulants et de colporteurs de nouvelles. Mais les origines de ces mythes sont probablement très anciennes.

Comme la plupart des traditions mythiques, ils sont apparus en partie pour expliquer les phénomènes naturels, notamment les catastrophes telles que les inondations, les famines et les fléaux, et pour tenter de répondre à des préoccupations humaines fondamentales telles que "qui sommes-nous ? Pourquoi sommes-nous ici ? Qui nous a précédés ? Mais les mythes celtiques puisent dans une autre veine de tradition extrêmement riche : le panthéon des dieux et déesses vénérés par les Celtes pré-romains de Grande-Bretagne, d'Irlande et d'Europe, entre environ 500 avant JC et la période romaine.

Ainsi, par exemple, nous trouvons la déesse-cheval celtique Epona, qui était vénérée sur de vastes étendues de l'Europe romaine, transformée en figure emblématique de Rhiannon, le cheval-héros de la mythologie galloise. Les mythes celtiques sont remplis de monstres, de héros, de dieux, de changeurs de forme, de sorts, de guerres et d'amours. Et on trouve également les ... dragons celtes et les dragons gallois ! Outre leur intérêt en tant qu'anciens mythes païens, ce sont des histoires riches et divertissantes.

Voici 5 mythes celtiques des plus fascinants.

mabinogion

Le célèbre Mabinogion

1. Cú Chulainn : le chien de Culann

Cú Chulainn était un héros irlandais, fils d'un mortel et d'un dieu. C'était un puissant guerrier, champion des Ulstermen dans leur guerre contre le peuple du Connaught, qui était dirigé par leur formidable reine Medbh (Maeve).

Alors qu'il était encore un enfant, le druide Cathbad a prophétisé qu'il mènerait une vie courte mais glorieuse. À l'âge de cinq ans, Cú Chulainn mit en déroute la brigade de jeunes de Conchobar, le roi d'Ulster, forte de 50 hommes. Alors qu'il était encore un jeune garçon, il a exigé des armes du roi et a brisé 15 jeux d'armes avant d'accepter celles appartenant à Conchobar lui-même. Le jeune héros a reçu son nom, le "Chien de Culann", lorsqu'il a accidentellement tué le chien de garde du forgeron Culann. Honteux de son acte, il s'est engagé à se racheter en agissant à la place du chien.

Il grandit très vite, et devient rapidement le chef de guerre de l'Ulster. Comme de nombreux héros mythiques de l'Antiquité, il communiquait régulièrement avec les esprits et il avait une affinité particulière avec la Morrigan, une déesse de la guerre qui lui apparaissait souvent sous la forme d'un corbeau. Cú Chulainn avait la particularité d'entrer dans un "spasme de guerre", c'est-à-dire dans un état de folie, lorsqu'il était réveillé. Il était alors littéralement hors de lui et son corps faisait des choses étranges et monstrueuses : un œil sortait de son orbite alors que l'autre s'enfonçait dans sa joue et que son corps tournait dans sa peau. Tandis que la "lumière du héros" brillait férocement autour de sa tête.

Trahi par ses ennemis, il a trouvé la mort sur le champ de bataille. Mais lorsqu'il a été mortellement blessé, il s'est fait attacher à un pieu pour mourir debout, face à ses ennemis. Finalement, la Morrigan le trahit, se perchant sur son épaule pour montrer à ses ennemis qu'il était mort.

Cu Chulainn

2. Blodeuwedd : la fausse femme-fleur du mythe gallois

Blodeuwedd apparaît dans la "quatrième branche" du Mabinogion gallois. Elle n'était pas mortelle, mais elle a été invoquée par deux magiciens, Math et Gwydion, à partir de fleurs sauvages (le chêne, la reine des prés et le genêt) pour leur parent Lleu Llaw Gyffes (le "brillant de la main habile").

Parce qu'il était illégitime, la mère de Lleu, Arianrhod, l'a maudit à sa naissance, lui refusant un nom, des armes ou une femme à moins qu'elle ne les lui donne elle-même. L'oncle du garçon, Gwydion [bien qu'il soit également suggéré que Gwydion est en fait le père de Lleu Llaw Gyffes] a trompé sa sœur en dotant l'enfant d'un nom et d'armes. Mais lui trouver une femme s'est avéré plus difficile, alors Math et lui ont contourné le problème en créant Blodeuwedd.

Mais comme elle n'était pas une femme mortelle et était donc sans morale (l'influence chrétienne se manifeste peut-être ici !), la femme-fleur de Lleu le trahit avec un autre homme, Gronw. Et les amants ont comploté sa mort. Lleu lui-même était clairement un héros ou même un dieu, car il ne pouvait être tué que d'une manière particulière, "impossible" ; il ne devait être ni à l'intérieur ni à l'extérieur d'une maison, nu ou vêtu ou sur l'eau ou sur la terre, et seule une lance fabriquée pendant les heures où la forge n'était pas autorisée pouvait le tuer.

Par une énorme ruse (associée à une certaine obscurité" de la part de Lleu), Blodeuwedd persuada son mari de mettre en scène les seules circonstances dans lesquelles il était vulnérable : en faisant un bain pour Lleu sur une rive et en érigeant un toit en arche au-dessus, puis en le recouvrant de chaume pour qu'il ne laisse pas entrer l'eau. Elle a apporté un bouc et s'est tenue à côté du bain, puis Lleu a posé un pied sur le dos du bouc et l'autre sur le bord du bain. Celui qui frappait Lleu alors qu'il était dans cette position pouvait le tuer.

Ensuite, Gronw le frappait avec sa lance. Lorsqu'il fut frappé, Lleu poussa un horrible cri, se transforma en aigle et s'envola dans un chêne. Là, Gwydion le trouva et le restaura, mais Blodeuwedd le maudit, la transformant en chouette et la condamnant à chasser seule la nuit, évitée par tous les autres oiseaux, pour l'éternité.

Blodeuwedd

3. Les chaudrons capricieux

Il existe une histoire mythique galloise appelée The Spoils of Annwn, qui raconte un raid sur Annwn (l'autre monde) par Arthur, dont la cible était un chaudron magique. Ce dernier est décrit comme fait de bronze chatoyant et parsemé de pierres précieuses. Ce chaudron connaissait son propre esprit : il avait besoin du souffle de neuf vierges pour chauffer le bouillon qui s'y trouvait, et il ne fournirait jamais de nourriture à un lâche.

L'expédition d'Arthur dans le chaudron s'est terminée par une victoire à la Pyrrhus : il a gagné le navire mais a perdu la plupart de ses hommes aux mains des forces des ténèbres. Le chaudron d'Arthur n'est que l'un des nombreux chaudrons qui avaient des propriétés magiques. Pour les Celtes, les chaudrons étaient des vaisseaux de renaissance. Le mythe de Brân le Bienheureux, seigneur de Harlech, un héros gallois (si grand qu'il pouvait traverser la mer d'Irlande à gué et dont la tête coupée est restée vivante et parlante après sa mort), contient un récit de la possession la plus précieuse de Brân, un chaudron qui pouvait ramener les morts à la vie.

Mais, encore une fois, c'était un navire qui avait son propre programme. Lorsque Matholwch, roi d'Irlande, fut insulté par l'un des proches de Brân lorsqu'il vint faire la cour à sa sœur Branwen, il ne put être apaisé que par le don du chaudron. Plus tard, lorsque la guerre éclata entre l'Irlande et le Pays de Galles, Matholwch utilisa le cadeau de Brân comme une arme : chaque nuit, les morts de guerre irlandais étaient cuits dans le chaudron et sortaient comme neufs pour combattre un autre jour.

Mais ces soldats ressuscités étaient en fait des zombies "morts-vivants", car ils avaient perdu le pouvoir de la parole. L'Irlande avait ses propres mythes "chaudronesques". Les dieux, comme le Daghdha (un dieu-père), avaient des "auberges" de l'Autre Monde dans lesquelles ils servaient de la nourriture dans des chaudrons toujours renouvelés. Et où les cochons qui avaient été cuits et mangés - plutôt froidement - revenaient carbonisés et grinçants pour être cuisinés à nouveau chaque jour.

chaudron celte

4. Des amants qui changent de forme : Oenghus et Caer

Oenghus mac Oc était un dieu irlandais de la jeunesse. Il était le fils de deux divinités : la Daghdha et Boann, déesse de la rivière Boyne. Mais Boann était déjà mariée lorsqu'elle est tombée enceinte d'Oenghus. Ils ont donc enchanté le soleil pour qu'il ne se lève ni ne se couche pendant neuf mois, jusqu'à ce que le bébé naisse. Ainsi, Oenghus a été conçu et est né le même jour, et les amants illicites ont réussi à dissimuler leur union au mari de Boann, Nechtan.

Compte tenu des circonstances entourant sa naissance, il n'est pas surprenant qu'Oenghus soit devenu le dieu patron des amants croisés. En effet, il avait sa propre histoire d'amour : une nuit, il a fait un rêve dans lequel il voyait une fille merveilleusement belle et tombait amoureux d'elle. À son réveil, sa passion n'a pas faibli. Il a donc entrepris de découvrir qui elle était et comment la trouver.

Finalement, Oenghus l'a traquée jusqu'à un lac où la jeune fille vivait avec une bande d'autres jeunes femmes. Elle s'appelait Caer Ibormeith ("Yew-Berry"). Mais Caer et ses compagnons étaient sous l'emprise d'un enchantement. Tous les deux ans, lors du festival de Samhain le 1er novembre (le Nouvel An celtique), les jeunes filles étaient transformées en cygnes. Oenghus demanda la main du père de Caer, mais celui-ci refusa.

Réalisant que la seule façon de la gagner était d'attendre qu'elle soit en forme de cygne, il se rendit au lac de Samhain et l'appela. Lorsqu'elle arriva, il se transforma en cygne et les deux oiseaux s'envolèrent. Il fit trois fois le tour du lac et chanta un sort pendant qu'ils volaient, de sorte que tous ceux qui se trouvaient en bas s'endormirent et ne purent être poursuivis. Les amants s'installèrent au palais d'Oenghus à Brugh na Bóinne et, espérons-le, vécurent heureux pour toujours.

caer

5. Rhiannon la jeune fille à cheval

La "première branche" du Mabinogion raconte l'histoire de Pwyll, seigneur de Dyfed dans le sud-ouest du Pays de Galles. Près de sa cour à Llys Arberth (Narberth moderne), il y avait un gorsedd, un monticule magique. Quiconque s'asseyait sur le monticule était assuré soit d'un choc catastrophique, soit d'un événement merveilleux.

Un jour, Pwyll était assis sur le gorsedd lorsqu'il vit une belle femme à cheval, vêtue d'un blanc étincelant, sur un cheval d'une blancheur éblouissante. Il ordonna à ses cavaliers les plus rapides de la suivre et de l'arrêter. Mais, quelle que soit la vitesse à laquelle ils galopaient, elle les dépassa, même si sa propre monture semblait chancelante. Pwyll sauta donc sur sa propre monture et la poursuivit, en vain.

En désespoir de cause, il l'appela et aussitôt, elle se mit à l'abri dans son cheval et s'assit pour l'attendre. Lorsqu'il l'a rattrapée, elle lui a dit qu'elle attendait seulement qu'il s'adresse à elle avant de s'arrêter. La cavalière s'appelait Rhiannon ("Grande Reine"). Les deux tombèrent amoureux et se marièrent, mais au début leur union parut maudite, car aucun enfant ne naquit de cette union.

Au bout de trois ans, Rhiannon donna naissance à un fils. Mais les ennuis du couple n'étaient pas terminés pour autant : la nuit du réveillon de mai, juste avant la fête du printemps de Beltane, le bébé fut volé. Les femmes de garde de Rhiannon s'étaient endormies à leur poste. Lorsqu'elles se sont réveillées, craignant d'être blâmées, elles ont piégé Rhiannon, qui dormait. Pour cela, elles ont tuer un chiot et lui ont barbouiller les mains et le visage de sang, de sorte que la mère semblait avoir tué - et mangé - son propre fils.

Pwyll ne bannit pas et n'exécuta pas Rhiannon, mais imposa une étrange punition : elle dut s'accroupir à la porte du palais et porter chaque visiteur jusqu'à la porte sur son dos, comme une bête de somme.

Mais il y eut une fin heureuse : le bébé fut retrouvé et rendu à ses parents. Rhiannon le nomma Pryderi, ce qui signifie "soin". L'association récurrente de Rhiannon avec les chevaux trahit probablement ses origines de déesse païenne des chevaux.

Rhiannon et son cheval


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